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El término formación espiritual se ha utilizado en muchos contextos cristianos dada su reciente popularidad y, sin embargo, este término puede tener diferentes significados en estos diversos contextos. La historia de esta palabra se remonta al catolicismo romano y, sin embargo, tiene un significado diferente dentro del mundo cristiano evangélico. Esta revisión bibliográfica se centrará en las distintas dimensiones de la formación espiritual, como sus definiciones, el fundamento teológico que la sustenta, los elementos formativos y los resultados deseados. El documento también sugerirá las posibles lagunas que requerirán mayor atención para que el concepto de formación espiritual sea beneficioso para la formación del Cuerpo de Cristo.
El término formación espiritual se asocia históricamente con la Iglesia Católica Romana. Se utiliza en la Iglesia Católica para designar la formación de ministros a tiempo completo tanto en el ámbito académico como en disciplinas espirituales como la oración, la lectura de la Biblia y el ayuno (Sheldrake, 2005). Sin embargo, las iglesias protestantes actuales no utilizan el término del mismo modo que la Iglesia católica. Willard (2002) ha subrayado incluso que la formación espiritual puede tener lugar en cualquier persona, independientemente de su fe religiosa. Cree que el espíritu humano se forma en el ámbito espiritual o en los factores socioculturales que rodean a la persona. Wilhoit (2008) ha expresado opiniones similares en el sentido de que una persona se forma positiva o negativamente y que el proceso de formación tiene lugar en todo momento a lo largo de la vida. Para el enfoque de este artículo y la amplitud del alcance de la formación espiritual, sólo se explora la formación espiritual cristiana en el ámbito protestante.
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Un exhaustivo estudio demográfico de más de 200 países revela que hay 2.180 millones de cristianos de todas las edades en todo el mundo, lo que representa casi un tercio de la población mundial estimada para 2010 en 6.900 millones de personas. Los cristianos también están muy extendidos geográficamente, tanto que ningún continente o región puede afirmar con rotundidad que es el centro del cristianismo mundial.
Hace un siglo no era así. En 1910, alrededor de dos tercios de los cristianos del mundo vivían en Europa, donde el grueso de los cristianos había estado durante un milenio, según las estimaciones históricas del Centro para el Estudio del Cristianismo Global.2 Hoy, sólo una cuarta parte de todos los cristianos viven en Europa (26%). Una pluralidad -más de un tercio- vive ahora en América (37%). Aproximadamente uno de cada cuatro cristianos vive en el África subsahariana (24%) y uno de cada ocho en Asia y el Pacífico (13%).
El número de cristianos en el mundo casi se ha cuadruplicado en los últimos 100 años, pasando de unos 600 millones en 1910 a más de 2.000 millones en 2010. Pero la población mundial en general también ha aumentado rápidamente, de unos 1.800 millones en 1910 a 6.900 millones en 2010. Como resultado, los cristianos representan hoy aproximadamente la misma proporción de la población mundial (32%) que hace un siglo (35%).
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La espiritualidad puede definirse en sentido amplio como un sentimiento de conexión con algo superior a nosotros mismos. Muchas personas buscan un sentido a sus vidas. El sentido de trascendencia que se experimenta en la espiritualidad es una experiencia universal. Algunos la encuentran en la religión monoteísta, mientras que otros la encuentran en la meditación.
Aunque la comprensión de la espiritualidad difiere según las religiones y los sistemas de creencias, puede describirse como la búsqueda de sentido y propósito en la vida. Religión y espiritualidad no se entienden de la misma manera, aunque a menudo se solapan. La espiritualidad describe una comprensión mucho más amplia de la conexión de un individuo con los aspectos trascendentes de la vida.
Buscar una conexión significativa con algo más grande que uno mismo puede dar lugar a un aumento de las emociones positivas. Los momentos trascendentes están llenos de paz, asombro y satisfacción. El bienestar emocional y espiritual se solapan, como la mayoría de los aspectos del bienestar.
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El movimiento Brahma Kumaris (sánscrito: ब्रह्माकुमारी, “Hijas de Brahma”[2][3]) fue fundado por Lekhraj Kripalani. La organización es conocida por el destacado papel que desempeñan las mujeres en el movimiento[4].
Enseña una forma de meditación que se centra en la identidad como almas, en contraposición a los cuerpos. Creen que todas las almas son intrínsecamente buenas y que Dios es la fuente de toda bondad[5]. La organización enseña a trascender las etiquetas asociadas al cuerpo, como raza, nacionalidad, religión y género, y aspira a establecer una cultura global basada en lo que denomina “conciencia del alma”[6][7].
Los Brahma Kumaris, originalmente llamados Om Mandali, nacieron en Hyderabad, Sindh, en el noroeste de la India (actual Pakistán)[7] Recibieron este nombre porque sus miembros cantaban juntos “Om”, antes de mantener discursos sobre asuntos espirituales al estilo tradicional de los satsang. Los discursos originales estaban estrechamente relacionados con el Bhagavad Gita[7].
El fundador, Lekhraj Khubchand Kirpilani (conocido en el grupo como “Om Baba”), era un adinerado joyero[7] que relató lo que, según él, fueron una serie de visiones y otras experiencias trascendentales que comenzaron alrededor de 1935 y se convirtieron en la base de los discursos. Decía que creía que había un poder superior que actuaba a través de él y que muchos de los asistentes a estas reuniones estaban teniendo experiencias espirituales[7]. La mayoría de los asistentes eran mujeres y niños de la casta Bhaibund[8], una casta de ricos comerciantes y hombres de negocios cuyos maridos y padres solían estar en el extranjero[9].